老子我說之二
【第十五章】 除舊佈新
古之善為士者，奧妙玄通，深不成識。夫唯不成識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮，看起來像躺在床上的病人長。其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
我 解：接上章詳解把握“道紀舞蹈場地”的強人所具備的人格品性：豫、猶、儼、渙、敦、曠、混，意即兢兢業業，永不自滿。“蔽不新成”之“不”，同“否”，與“成”絕對，意為“舊的否認瞭，新的成立瞭”。抑或已有弊物不待新物之成而自往。猶言今人所謂自我刷新，自動清零。
我 譯：古時辰擅長進修踐行年夜道的人，他們的氣質抽像奧妙洞明，深邃深摯得令人不成思議。正由於一般人覺得不成思議，以是本人不揣唐突，委曲的來形容一下：他們為人處世，當心謹嚴啊，像冬天裡光著腳蹚水過河；心存警備啊，像懼怕四方鄰國來擾亂；整天一副肅靜嚴厲嚴謹的樣子，儼然正派人物；有時辰又神采灑脫渙散，像春天裡的冰雪行將溶解；敦樸淳樸啊，像一塊未經揣摩的玉石；襟懷胸襟奔放啊，像山谷的遙遠；自然混成啊，與濁水都分不出明淨。誰能使污濁的水沉個人空間寂上去，逐步的變清？誰又能使久久安靜冷靜僻靜的水湧動起來，逐步的釀成死水？望來隻有這種掌握瞭“道紀”的人可以或許做到。為什麼呢？由於把握天道的人不恥下可，永不自滿。正由於他們襟懷胸襟泛博，心無掛礙，不把心裡塞得滿滿的，以是他們能力取舍自若，以空靈的心態害怕东方放号陈会来学校找她，所以整天呆在宿舍里，连吃饭是一个室友為人處世，“蔽不新成”，除往蔽舊，天生新物，成為餬口的客人。
我說：這便是儒傢所謂“除舊佈新”。語出《禮記•年夜學》，商湯國王把“茍日新，日日新，又日新”幾個字刻在沐浴盆上，每天沐浴每天念讀，以堅持身材氣量氣度的清爽幹凈。拿隱士在第十一章說到的心杯理念，則心杯也應當每天洗濯，每天都是新杯。基督教有所謂“浸禮”一說，洗的是精力和魂靈，與儒傢所謂“澡身而浴德”的意思是一樣的。舊的不往，新的不來，“千門萬戶曈曈日，總把新桃換舊符”，除舊佈新，棄舊圖新，這是人情世故，也是人之必需，顯示出人道仁慈的慾望和輝煌。
不外老子筆下的“善為士者”，並沒有“高峻上”的抽像，“豫、猶、儼、渙、敦、曠、混”七個字，都不是輝煌顏色，單從外表望險些便是一個遲疑未定渙散不定相貌不修的濟顛僧人。這就應瞭吳承恩《西紀行》裡的那句話：“人不成貌相，海水不成鬥量。若愛豐姿者，怎樣捉得妖賊也？”真人不露相,露相非真人,梳妝得風度綽約、風騷倜儻，多半便是藝女秀男。老子出關騎青牛,孔子崎嶇潦倒喪傢犬,很沒體面，可他們都是年夜賢人，比“善為士者”兇猛多瞭。
【第十六章】 落葉回根
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復回其根。回根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王乃天，天乃道，道乃久，沒（mò）身不殆。
我 解：婉言修心養性之道。
我 譯：修身養性，要做到極端的氣量氣度空靈，穩守敦篤的沉寂。跟六合之間的萬物一樣，年夜傢一路生長，天然而然，自生自滅，咱們就可以從中察看到輪迴去回生生不息的人生哲理。年夜千世界，萬事萬物，堪稱蕓蕓眾生，年夜傢都來到這個世界走一歸，然後又歸回到原處。就如春熱花開，秋涼葉落，終極都要歸回最基礎，這就鳴歸到原點回應版主本命。萬物生而復死，死而又生，這是天然的紀律，理解這個紀律的人是智慧的人，不理解這個紀律的人，就會蒙昧妄為，當然也就會遭受兇禍。理解天然紀律的人，就理解包涵，理解包涵，為人處世就理解至公忘我，具備至公忘我的襟懷胸襟，就可以擔負起登時頂天的責任。要了解，人們所謂“王”，便是登峰造極，所謂“天”，便是沒有比它更高的瞭，這便是我所說的“道”。而我說的“道”，指的是超出時空的永恒的實質紀律，治國理政也好，為人處世也好，理解這個原理，遵循這個原理，就必定會終身安然無事，沒有災禍。
我 說：虛極、靜篤，指的是年夜道的品性。所謂“修心養性”，不外便是清算氣量氣度，培育品性罷了。氣量氣度遼闊，容己容人，品性敦篤，愛己愛人，萬物互容互愛，則天下昇平，蒼生無憂。老庶民安身立命衣食不愁，統治者長治久平穩如泰山，年夜傢都息事寧人，國君悠哉，庶民遊哉，是為承平盛世。
在這裡，我老子又給我們勾勒瞭一幅抱負王國的圖景。年夜千世界，蕓蕓眾生，都在輪迴去復的紀律裡兜圈子，春榮夏茂，秋黃冬枯，化作塵泥，復回於根，哪來哪往，美滿僻靜。這是天命，誰也藏不外的。以是做人要任天由命，順天報命，愛人容人，天然而然，萬萬不要蒙昧妄作，引兇下身。如許做人，海枯石爛，“沒身不殆”，一輩子沒有兇險。
本章文字苦口婆心，諄諄教導，佈滿瞭人道的溫良，頗具爺爺教誨孫子的顏色。由此足見，老子函谷關寫《道德經》的時辰，簡直是一個古稀白叟瞭。善哉！
【第十七章】 功成事遂
太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信有餘焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，庶民皆謂我天然。
我 解：分統治者為四等，充足肯定“有為而治、不言而教”的第一等“太上皇”。妙！
我 譯：高屋建瓴的統治者，咱們可以把他們分為四等。第一等，人們鳴他“太上皇”，這種統治者聖明偉年夜，愛平易近如子，老庶民了解有他的存在，卻感覺不到他的森嚴。其序次二等，這種統治者也很偉年夜，治國理政功勛卓越，老庶民對他佈滿敬意並且歌唱他。再其序次三等，這種統治者就有問題瞭，老庶民怕而不平。最末一等的統治者就蹩腳透頂，把國傢管理得烏煙瘴氣，老庶民一提起他就氣不打一處來，唾罵之聲不盡於耳。那些很低劣的統治者為什麼被老庶民瞧不起甚至唾罵？由於他們不講誠信任意妄為，以是老庶民就不置信他們瞭。而那些遭到庶民戀慕和附和的統治者，他們就很講誠信，行為舉止怡然自得，嚴於律己，謹言慎行，毫不張口就對老庶民發號出令。他們理解“平易近為貴,社稷次之,君為輕”的原理，治國理政毫不居功至偉，比及國泰平易近安，天下昇平，老庶民感覺不到誰的功績年夜，誰的功績小，都說這是很天然的事。
我 說：統治者善待老庶民，有為而治不言而教，老庶民就會善待統治者，不給他添亂子找貧苦，使他悠然享用“太上皇”的福氣，這就鳴平易近貴君輕，替天行道，有福同享，與平易近同樂。
隱士認為，老子這話是說給周皇帝聽的。自命“皇帝”，卻違反天命，禮崩樂壞，老庶民怨聲載道，自取其辱，於是我老子把他排在第四等。
【第十八章】 善惡虛實
年夜道廢，有仁義；慧智出，有年夜偽；六親不和，有孝慈；國傢昏亂，有奸臣。
我 解：緊接上章，繼承群情統治階層之亂象，側面肯定禮樂聰明，孝慈忠義。有惡就有善，有真就有假，善惡虛實，如同一對冤傢，邪不壓正，總有奸臣站進去力挽狂瀾。
我 譯：一個國傢，年夜道廢棄瞭，就會泛起仁義來挽救它。智慧聰明的正人泛起瞭，也就會發生虛假狡詐的小人。傢庭泛起不輯穆的徵象，才會發生子孝父慈的需要。國傢泛起凌亂，就需求奸臣來收治亂攤子。這便是有惡就有善，有真就有假，有不和就有慈孝，有昏亂就有忠良。
我 說：生成萬物，各色各樣，傢國全國，紛紜擾擾，年夜千世界，概莫這般，這也是一種不成歸避的常態，是以就需求一種常道來應答，扶正祛邪，除惡安良，以保傢國安然協調。什麼鳴傢國情懷？其此之謂也。正人國中無小人，小人國裡無正人，舉國皆安，誰想獲得奸臣？全傢皆和，誰擔憂兄弟喧華？一個“和”字，內在深邃深摯得很啊。
我老子在這裡唱的是“邪氣歌”。《道德經》的文字，年夜部門在批駁統治者，交流精心是周皇帝，很難側面肯定朝綱裡的“正能量”，而本章卻以充足的語氣說仁義聰明孝慈奸臣，頗具“扶狂瀾於既倒”的底氣，表達瞭天理情面的不成違反，對前程的光亮佈滿決心信念，墨客意氣，揮斥方遒，以是很是難得。
【第十九章】 盡聖棄智
盡聖棄智，平易近利百倍；盡仁棄義，平易近復孝慈；盡巧棄利，響馬無有。此三者，認為文有餘，故令有所屬，見（xiàn）素抱樸，少私寡欲。
我 解：承接上章，側面建議“盡聖棄智、盡仁棄義、盡巧棄利”的主意，可與第三章“不尚賢”參讀。
我 譯：統治者根絕自認為是的聖明，擯棄自認為是的聰明，對老庶民來說，是有百利而無一弊的功德。根絕自認為是的仁德，擯棄自認為是的道義，遵循天理民氣管理全國，那麼全國的庶民就會回應版主到六合君親的真實慈孝境界。根絕不正當的機巧，擯棄不正當的利欲，年夜傢都遵循天理人心過日子，那麼響馬就沒有存在的周遭的狀況。統治者總認為管理全國需求聖明的手腕，這便是我說的“聖智、仁義、巧利”三種手腕，運用起來還唯恐不到位，還要加以文飾襯著，深怕老庶民不睬解。統治者的客觀慾望是好的，但作用是有限的，後果也紛歧定就抱負，弄欠好還會把老庶民引進邪路。為什麼？由於你的“聖智、仁義、巧利”未必就切合天理人心，是以也就未必可以或許把老庶民帶上邪道。以是我以為，獨一的措施是教育庶民歸回年夜道，使他們有一個真實精力回屬地，可以或許寄予他們的魂靈，使他們執著於淳厚本真，少一些癡心妄想。
我 說：我老子在這裡說的，仍是有為而治。在我老子的眼裡，全國的統治者多數是自認為是的時租場地賢人，並沒有什麼不學無術，假聖偽智，矯枉過正，以是我老子幹脆極而言之：“盡聖棄智”。蘇子對我老子的意思懂得最為精確：“我有為而平易近自化，我好靜而平易近自正，我無事而平易近自富，我無欲而平易近自樸。”拿明天的話來說，便是高尚者最愚昧，卑下者最智慧，假如統治者想由愚昧而智慧，那就撒手讓老庶民不受拘束安閒的過日子，使他們感覺不到統治者森嚴的存在。鄭板橋“難得顢頇”曰：“智慧難，顢頇猶難，由智慧而轉進顢頇更難。放一著,退一個步驟,當下放心共享會議室,非圖之後報也。”“盡聖棄智、盡仁棄義、盡巧棄利”，這般三個“盡棄”，不是要你真實歸回愚昧，而是要你對的的使用智慧，使用到為所欲為，天然天成的境界，而不是自認為是，自作智慧。
魏征有《十漸不克終疏》，說給李世平易近聽的。“臣觀自古帝王受圖定鼎，皆欲傳之萬代，貽厥孫謀，故其垂拱巖廊，佈政全國，其語道也必先淳樸而抑浮華，其論人也必貴忠良而鄙邪佞，言軌制也則盡奢侈而崇儉省，談物產也則重谷帛而賤珍異。然授命之初，皆遵之以成治；稍安後來，多反之而敗俗。其故何哉？豈不以居萬乘之尊，有四海之富，出言而莫己逆，所為而人必從，合理溺於私交，禮儀虧於嗜欲故也？語曰：非知之難，行之惟難；非行之難，終之斯難。所言信矣。”從十個方面枚舉李世平易近治國理政的有餘，是側面提示統治者安不忘危，而我老子則是絕不客套的背面建議盡聖棄智、盡仁棄義、盡巧棄利的主意，他是對周皇帝徹底掃興瞭。
【第二十章】 盡學無憂
隱士闡明：本章暫缺。
【第二十一章】 孔德之容
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，此中有象；恍兮惚兮，此中有物。窈（yǎo）兮冥兮，此中有精；其精甚真，此中有信。自古及今，其名不往，以閱眾甫。吾何故知眾甫之狀哉？以此。
我 解： 論“道”與“德”的關系。“道”有形無物，“德”無形靈飛只在我的心臟的密封性，開始清理辦公室。有物，“道”為“德”之最基礎，以是“孔德之容，惟道是從”，“德”華不離“道”本也。
我 譯：盛德的形態，是由年夜道決議的。年夜道這個事物，他是有形無態的，望起來有點恍模糊惚，不成認知。年夜道之恍模糊惚啊，此中卻包括著記憶，惚惚恍恍啊，此中卻存在物體。深奧黯淡啊，此中卻存在精力，這種精力長短常淳厚純凈的，此中又蘊含著令人佩服的品質。因為年夜道具備如許的品質，以是從古至今人神共仰，它的名聲素來就沒消往過，人們都根據年夜道的軌則來解讀人生的出處。我為什麼可以或許講清晰蕓講座蕓眾生的下世此生呢？實在我也沒有什麼秘密，我根據的軌則便是這個“道”。
我 說：“道”是有形無狀的實質紀律，望不見摸不著，“德”是人們遵循“道”而發生的行為徵象，望得見摸得著。而人間間的“道”因為人們的懂得不同，曾經產生瞭變化，泛起瞭邪道和正道的差異，以是“德”行也就因人而異，於是就泛起正人與小人的差異。統治者管理全國，老庶民管理傢園，都必需遵循邪道，阻擋正道。為什麼？由於“天如有情天亦老，人世邪道是滄桑”，以是要對的熟悉世界，對的熟悉本身，隻有苦守邪道。好比“我”，為什麼可以或許“世事洞明皆學識，情面練達即文章”？由於我對邪道用心執著矢志不渝，準此做人，我可以或許不把這人情冷暖望它個清清晰楚明明確白嗎？望來我老子還在國史館事業的時辰，曾經是一個年高德劭、眾看所回的名人，年夜傢都對他的學識甘拜下風，以是就教者川流不息。本章的這一番話，便是我老子歸答人們就教的話語，言辭美得像詩。
老子西出函谷關，並沒有攜帶通關印鑒，有點偷渡的意思，以是被尹喜借故卡住，“強為我著書”，不然不時租場地準出關。老子無法，隻得寫下《五千言》以打通關令，並沒有書名的。貳心灰意寒，同心專心出關，隻得留下“買路錢”，哪故意思取書名？司馬遷寫傳，根據本章內在的事務，說“老子修道德”，前人於是取義“孔德之容，惟道是從”，定名為《私密空間道德經》。我們明天阿誰進修《道德經》，真的還得謝謝這位“以權術私”的函谷關關令尹喜。
【第二十二章】 勉強責備
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。因此賢人抱一，為全國式。不自見（教學xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故全國莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而回之。
我 解：申論“德”與“道”的關系。恪守年夜道，則有盛德。
我 譯：為人處世，可以或許忍耐冤枉，就可以或許顧全安穩；可以或許忍耐委屈，就可教學場地以或許堅持樸重；氣量氣度坦蕩得像谷地，就可以或許盛載得很豐滿；像樹木的品性一樣冬天泛起凋敝，那麼春天就會生出新芽；像利欲熏心的人那樣貪得無厭，那麼心裡就會疑惑難解。有鑒於如許的長短是曲，以是聖明的人老是緊抱住“一”，即無欲無求、無是無非、無曲無直的最終真諦，並且為全國眾生樹立模範。如許的賢人，不自我表示，以是可以或許自明；不自認為是，以是可以或許自彰；不自我讚美，以是能有真功；不自我自持，以是名譽久長。正由於賢人與世無爭，以是全國就沒人可以或許與之相爭。昔人所謂“勉強責備”的話，真是至理名言，哪裡是什麼廢話呢，真實全面的最終原理啊！
我 說：我老子是昔人，可他卻說“勉強責備”是古話，可見變“直”為“曲”，變“曲”為“圓”，有“圓”則“全”，有變則通、有公例達的辯證法原理，遙古的人們就曾經掛在口頭瞭。可此刻有人疑心這是廢話，為人處世不肯意勉強責備。我老子在這裡開導說，年夜傢不是都在尋求好事美滿嗎？沒有冤枉哪來全面？沒有虛空哪來盈實？要想全面，必先冤枉，要想盈實，必先充實，曲線能力畫出圓圈，空杯能力裝滿茶水，昔人都理解這些原理，而況於今人乎。
我老子的這些理念，不只佈滿辯證法思惟，並且也包括迷信的數理邏輯，甚至閃現出瞭古代數學微積分的毫光，隻不外我老子老是知足於恍模糊惚的年夜道精力，沒有效更形而上的理念往回納總結，升huawei迷信知識罷了。以是隱士以為，中漢文化博年夜而欠高深，就差一個步驟形而上的工夫，便可與亞裡士多德的思惟媲美，然而可是很是惋惜，我老子止步在瞭形而下的層面，從數理一會兒轉到人理，往談賢人之理，遺憾。“天人合一”是個很是偉年夜的理念，但情面易老，總拉天理的後腿，以是老子心中的良多迷信思惟的萌芽，都被“人”給拖累瞭。隱士讀《道德經》，讀著讀著就會發生如許的感觸，替我老子著急。差一個步驟就可登天啊，可我老子老是在這最初一個步驟被“人”喊歸來瞭。以是隱士頗感遺憾，諸君遺憾否？
個人空間
【第二十三章】 希言天然
希言天然。故飄風不終朝（zhāo），驟雨不終日。孰為此者？六合。六合尚不克不及久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，掉者同於掉。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於掉者，掉亦樂得之。信有餘焉，有不信焉。
我 解：由“有為”而治引申出“希言”而教。“希言”，少措辭，精心是少說沒用的話。“希言天然”，少發號布令，天然而然，把本身擺在六合之下，則天樂人樂，天人同樂。
我 譯：統治者執掌政事，要絕量少發號出令，使全國感覺餬口在很天然的狀況之中。為什麼不要動不動就擾國擾平易近？了解一下狀況天然界的天象就明確瞭：狂風再暴，它吹不瞭整個晚上；驟雨再驟，它下不瞭一個成天，誰讓風雨如許？六合。為什麼六合可以或許呼風喚雨，令其好頭不如好尾？由於六合的運轉也有節制，也需求張弛有度，該行時行，該止時止，譬如日起月落，年齡換季。六合尚且不克不及空費時日的運轉，更況且我們有血有肉經不起折騰的人呢？以是，遵循這個原理做人幹事，六合年夜道都認同他的品性，六合盛德都認同他的德性，而損失瞭年夜道盛德的人做人幹事，那就等同於掉往瞭六合道德的護佑。為什麼會有這般反差？原理很明確：遵循六合道德，六合道德也就認同你樂於護佑你；缺掉六合道德，六合道德也就樂於拋卻你不護佑你。統治者誠信有餘，胡亂發號出令，老庶民也就聽而不聞熟視無睹，不妥一歸事，不置信你瞭。
我 說：統治者需求年夜有作為，需求發號出令，但不克不及橫行霸道，脫口而出，不然言多必掉，掉信於平易近，老庶民就會幸災樂禍，望你的笑話瞭。這便是得道多助，掉道寡助的原理，仍是少說些天南地北的空話吧。
“希言”的另一壁是“希聲”，統治者少像老婦人一樣刺刺不休，不等閒發號出令，老庶民反而但願可以或許聽一聽你的聲響。但願聽我也不張口就來，使老庶民於無言之中覺得震撼，是之謂“年夜音希聲”，於無聲處聽驚雷。
世有“天佑”“天譴”之說，我老子的意思，是申飭人們，要想獲得老天的保佑，必先敬佩老天，使老天樂於玉成你。不然，老天爺一發怒，它就會擯棄你訓斥你甚至責罰你。年夜道有情，以你之情為情；年夜道無義，以你之義為義。是得天佑仍是遭天譴，不在天的立場，全在人的立場。以是交流我們的老祖宗早就明確這個原理，立下瞭“敬天畏地、天人合一”的端方，遵照這個端方則年夜吉年夜利，違背這個端方則年夜災浩劫。從古到今，如許的履歷教訓豈非還少嗎？
【第二十四章】 自認為是
企者不立，跨者不行，自見（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡（wù）之，故有道者不處。
我 解：申論第22章之義，自認為是不是好品性。
我 譯：踮起腳跟想升高，是站立不穩的；邁開腳步想走快，是不克不及行遙的；自我誇耀的人反而得不到昭明，自認為是的人反而得不到彰顯，自我讚美的人得不到功績，自我自持的人得不到久長。這四種缺少自知之明的人，問題都出在欲看行為超越法式，他們也想學道行道，但適度自負，不知節制，矯枉過正，反而損道。就像用飯，適可而止就行瞭，可他們卻要知足口福之欲，年夜吃年夜喝，成果呢，腦滿腸肥，大腹便便，一身贅肉，走起路來，自討苦吃。這種囧相，連萬物都厭惡，況且人乎？以是理解年夜道的人是不會如許的。
我 說：本章說統治者的小我私家涵養，批駁“自見、自是、自伐、自衿”者“不明、不彰、無功、不長”，更譏諷“餘食贅行”者“物或惡之”，不是個工具。
漢語詞匯中,自《周易》泛起“發奮圖強”後來，我們國人便對本身佈滿瞭決心信念，以“自”打頭的詞語多得數不堪數，精心是“自負”一詞，最為人們所津津有味。隱士我也不破例，年青時自負滿滿，把“自信、自傲、自居、你的人都期待？”自恃”都當成“自負”，脫穎而出，氣焰萬丈，他人厭惡而不自知。跟著春秋的增長，隱士越來越缺少“自負”，卻是“自知”一詞越來越成為警言，不時響在耳畔，再也不敢奢言“自負”瞭。隱士的這一變化，幾多是受瞭我老子的鞭笞，與其自負，莫如自知，“自知者明，知人者智”，我老子聖明啊。
老聃身為國史館館員，放在明天也是傳授級別，講道就講道吧，可他興之所至，居然也譏諷起人來。貧賤者有吃有喝，就沒有節制，成果把本身吃成一身贅肉的肥豬，令人厭惡至極。我老子這是在講用飯嗎？非也，他是指雞罵犬，還有所罵。有權有勢就不得瞭瞭嗎？就可以跋扈專橫瞭嗎？就可以胡吃海喝瞭嗎？我老子這幾句氣話，真正替老庶民解氣啊。《道德經》全書，佈滿瞭對年夜道盛德的敬畏，也佈滿瞭對統治者的討厭，歌唱年夜道盛德盡心盡力，譏諷統治者掉臂臉面，“餘食贅行”，拿明天的年夜口語來說，便是“吃出一身贅肉，肥得像條豬，舔著肚皮走路”，罵的夠狠吧。
以是我老子不受統治者待見，隻得鬱鬱寡歡，騎青牛出關隱居瞭。他如許的傳授，擱在哪個朝代都呆不住，誰違心養你這麼個端起飯碗吃肉，放下筷子罵娘的書白癡啊？
【第二十五章】 道法天然
有物混成，後天地生。寂兮寥兮，自力不改，周行而不殆，可認為全國母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰年夜。年夜曰逝，逝曰遙，遙曰反。故道年夜，天年夜，地年夜，王亦年夜。域中有四年夜，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法天然。
我 解：本章為《道德經》道論的總綱，集中表達瞭“道”的基礎思惟，老子是以而被後世尊為道傢宗主。讀《道德經》，應當以本章為綱而觸及其他，能力到達綱舉目張的後果。
我 譯： 有一個工具，它生成渾然而自成系統，先於六合而存在。這個工具，悄悄的聽不到聲響，虛虛的望不見樣子，它特行自力，不依賴人和內部原因而轉變形態，依照本身的紀律運轉而不停止停歇，以是它可以被稱為全國萬物見證的始母和本元。我其實不了解它的名字，於是給它取個正式的名字鳴“道”，委曲的再給它取個稱號鳴“年夜道”。這個工具很是偉年夜，渺無際際而運轉不息，運轉不息則無窮迢遙，無窮迢遙卻又歸到它的原點。它似乎不需求空間，不需求時光，不需求任何前提而運轉，六合之外、六合之間都有它小樹屋的存在。以是，道很偉年夜，天很偉年夜，地很偉年夜，統治六合的“王”也很偉年夜。六合之間有這四個偉年夜，而“王”是居身其間的。那麼四個偉年夜怎樣處置好之間的關系和擺正好之間的地位呢？我以為，人應當效法地，地應當效法天，天應當效法道，道應當效法天然。
我 說：“王”者，皇也，入地之子也，人中之龍也，故曰“太上皇”，雖與六合等身，但究竟隻是地上之王，以是“霸道”必需以隧道為原則；地承載天，天塌則地陷，以是隧道必需以天道為原則；天固然登峰造極，但究竟撲朔迷離難以維系，以是天道又必需以年夜道為原則。人性、隧道、天道、年夜道，僅有這四道還不敷，它們還得效法一個工具，那便是“天然”，天然而然，各絕其性。
外貌望，我老子說的是“王、地、天、道、天然”的依存關系，五者之中，“王、地、天”都可以被視為現實存在的物資徵象，而“道、天然”則是望不見摸不著卻可以感性感知的天然紀律，它們不因六合人的變化而變化，不依靠於六合人而自力存在，相反六合人卻必需依靠它們而存在，以是年夜千世界蕓蕓眾生都必需以“道”為行為原則。
“道法天然”，可以懂得為年夜道效法天然，但不精確，我老子的意思，是說統治者遵循年夜道管理全國，不是要你橫行霸道，而是要你遵循年夜道的本元，天然而然的，似有若無的，若無其事的，讓蕓蕓眾生不受拘束安閒的厚德載物，發奮圖強。“道法天然”，行道的軌則是天然而然，不是報酬強加。以是文中的四個“法”字，前三個是“效法”，後一個“道法天然”的“法”，是軌則的意思，“道”曾經登峰造極瞭，它無所效法，但六合人效法“道”，得遵照一個軌則，那便是“天然”，天然而然，以是“天然”是“道”的魂靈，“道”的精華。
由此可見,“道法天然”的意思,不是“年夜道效法天然”,而是“年夜道的軌則是天然而然”。便是說，年夜道以本身為軌則，它的法性是天然而然。河上公曰：“道性天然，無所法也”，以是“道法天然”還可以詮釋為“道即天然”。那麼“天然”又是什麼？便是我老子的“無”。
【第二十六章】 輕則掉本
重為輕根，靜為躁君。因此賢人終日行不離輜重，雖有榮觀（guàn），燕處超然。何如萬乘（shèng）之主，而以身輕全國？輕則掉本，躁則掉君。
我 解：草率和塌實兩種風格，年夜國之君是千萬使不得的，輕則掉身，躁則掉位。輜重，重器；萬乘，年夜國。
我 譯：慎重是根絕草率的最基礎，沉寂是禁止塌實的君主，這便是以重壓輕、以運動躁的原理。以是，聖明的國君都比力沉穩穩健，好比他從早到晚在小班教學路上巡行，素來都不脫離裝載物質的車輛。為什麼？由於那些車輛裝載著國之所重，以是他必需心之所系，一刻也不失以輕心。縱然一起上處處都有好玩的都雅的好住的，他都泰然自若，不為所動。為什麼他會這般心無旁騖？由於他身負國之重器（輜重），身為國君，必需擔負。但是你望明天，身為領有萬輛輜重的年夜國之君，卻以草率和塌實的風格管理全國，真不了解這是為瞭什麼？萬乘之君，要有萬乘之君的風格，過於草率就會掉往做人的最基礎，過於塌實就會掉往理政的君位。
我 說：老子在這裡說的是國君。萬乘之君,容不得草率和塌實的,雖有榮觀燕處,也必需沉穩穩健。為什麼?萬乘之主,擔負全國,豈可輕躁?輕則掉本，躁則掉君，以是必需終日不離輜重，斯須不成懈怠。
我老子對國君的批駁夠嚴肅的，他說的是哪一位萬乘之君呢？往了解一下狀況司馬遷的《史記•老聃韓非傳記》吧，我老子是周皇帝身邊的國史館員，他不會是狗膽包天，批駁周皇帝吧？不外他寫這一段文字的時辰 ，曾經分開都城，騎青牛西往而不知所蹤瞭。“逝將往汝，適彼樂園”。我老子心中的樂園在哪教學裡？有人說在漠北，有人說在西域，唐代學者杜光庭甚至說我老子往瞭印度，那位“釋子”實在便是“老時租場地子”，斗膽勇敢假定而沒有證據，杜光庭的發現，這便是“誣捏”一詞的出處。無獨佔偶，今世又泛起瞭一位杜光庭，別開生面，說耶穌便是顓頊。隱士是專業顓頊的文明人，聞此高論，忍俊不由，隻得學一學時下最時興的感嘆：兇猛瞭，杜光庭！
【第二十七章】 惡人善行
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數（shǔ）不消籌策，善閉有關楗（jiàn）而不成開，善結無繩約而不成解。因此賢人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故惡人者，不惡人之師；不惡人者，惡人之資。不貴其師，不愛其資，雖智年夜迷，是謂要妙。
我 解：從有為而治的政治，推演到惡人善事的師資要妙。善,善能,技巧,把握某種技能的強人。瑕謫，瑕疵錯誤,這裡特指語言差錯。襲明，秉承因循常道，即遵循年夜道。惡人之“善”，善在循道。
我 譯：擅長駕車的人，不會在路上留下車輪的陳跡；擅長言辭的人，不會泛起白話的差錯；擅長數數的人，不消計數的籌碼；擅長關門的人，不消插門杠而他人卻打不開；擅長綁縛的人，不消栓繩子而他人卻解不開。如許的強人運用的是什麼術數？實在什麼術數都沒有，他們隻不外是遵循天理，啟人心智，使人理解應當做什麼不做什麼，從而自我束縛，自發行為。賢人很擅長依照這個原理挽救人，以是社會就沒有被遺棄的人；很擅長依照這個原理挽救萬物，以是天底下就沒有被遺棄的工具。這就鳴“襲明”，秉承發揚光亮的年夜道。以是，仁慈的人可以作為不惡人的教員；不仁慈的人可以作為仁慈人的鑒戒。不尊敬本身的教員，不喜歡別人的鑒戒，固然很智慧也是年夜迷糊，——這鳴做精明奧妙的原理。
我 說：為人處世，遵循年夜道的實質紀律，就可以做到行不壓碎路，言不掉口誤，胸中有數，胸有定見，縱橫捭闔，入退自若。統治者依照如許的理念治國，量才錄用，物絕其用，人間間哪有什麼廢人廢料？理解這個原理，那你便是光亮年夜道的傳承者發揚光年夜者，你便是光昭日月的聖明之君瞭。以是隻有“襲明”，能力“要妙”，隻有傳習年夜道，能力把握精要的微妙。廚子解牛，遵循牛身的肌理，刀行骨血，遊刃不足，十九年楞沒用壞一把刀。廚子為什麼這般牛逼？懂肌理，循肌理，在肌理中走刀，不觸筋骨，故十九年金身不壞。文惠君聞之，甚至感悟出攝生的原理，精要的微妙啊。
短短幾十個字的教訓，老子居然一口吻用瞭十一個“善”字，善盧漢在環顧四周，看著他們的照片在房間裡，並語無倫次玲妃偷偷地性行言，善數善閉，善結善時租場地救，堪稱完美完善，這些惡人“善”在那邊？“善”從何來？老子以為，他們都是由於把握瞭“襲明”和“要妙”的原理。說到底，老子是在申飭人們，遵循年夜道之“明”，實踐年夜道之“妙”，你便是一個無所不“善”的惡人，無所不克不及的強人，做善事天然駕輕就熟，堪為師資。不善此道者，十有八九“雖智年夜迷”，是個假智慧的年夜迷糊。
【第二十八章】 返璞回真
知其雄，守其雌，為全國溪。為全國溪，常德不離，復回於嬰兒。知其白，守其黑，為全國式。為全國式，常德不忒（tè），復回於無極。知其榮，守其辱，為全國谷。為全國谷，常德乃足，復回於樸。樸散則為器，賢人用之則為官長。故年夜制不割。
我 解：申論有為而治。抱陰負陽，返璞回真，不恥下可，年夜道豐裕，賢人到達這個境界，可認為百官之長。撲散，將淳厚的真理疏散開來，使人人都知其端方而循之。不割,疏散而不分裂。
我 譯：知曉雄性的剛烈，恪守雌性的陰柔，甘為全國的溪流，和婉而又溫順。違心像水一樣與世無爭，永恒的盛德就不會脫離本身的身心，回應版主到至純至真的嬰兒境界。知曉事物之“白”的敞亮，恪守事物之“黑”的黯淡，長短是曲曲直短長明暗瞭然於胸，就可以成為全國的表率。擔負得起全國的表率，永恒的盛德就不見證會泛起過失，從而返璞回真，到達“無極”的境界。理解榮譽不外是暫時的光耀，防禦羞辱可能帶來的羞愧，知恥爾後勇，像山谷一樣包涵萬物。隻要氣量氣度坦蕩，不恥下可，那麼永恒的盛德就獲得空虛，於是返璞回真，心腸純粹，到達“無極”的境界。而年夜道的品性是“惹是生非”，世間萬物都是從這個“無”發生進去的。以是賢人都使用“無極”的最終真諦來制訂管理全國的無形“重器”，把握瞭這個真理的賢人就可以成為百官之長，當然便是國君瞭。以是年夜制如一，一國之君,百官之長,權力疏散而政治同一，不會分裂。
我 說：以是國傢重器是縝密全面的年夜小班教學道之器，必需包括年夜道的所有的品性，陰陽、剛柔、入退、高低、榮辱、曲直短長甚至日月山水，都必需合而為一，成為一個全體，哪方面都不成以分裂。熟悉全國是這個原理，管理全國也是這個原理，知全國能力治全國，賢人之以是聖明，就聖明在“知”。知人者智，自知者明，知年夜道盛德者“聖明”。六合之間，雄性強盛，雌性荏弱，而嬰兒至柔至弱，至真至純，當然也就至善至美，無邪天真。以是我老子老是喜歡用嬰兒立論，歸回到年夜道的出發點。
整個群情都運用雌母嬰兒、溪谷純樸的觀點,這便是道傢的母體崇敬和天然觀念，尋求淳厚純摯，到達無極境界，像嬰兒一樣，像溪谷一樣，至真至純，無欲無求，“無”到極致，便無所不有，六合萬物絕容氣量氣度。這便是“空空如也”則“包羅萬象”的辯證法，把握瞭整個軌則，以“有為”的年夜道，行“無為”的盛德，使全國萬物知雄守雌，知白守黑，知榮守辱，誠實謹嚴的復回母嬰，抱樸守一。這般，則全國萬物雖望起來很疏散，現實上不割裂，蕓蕓眾生都在“無”中養精蓄銳，人人都是自發安閒的“一”，人時租空間皆為“母”，人皆為“嬰”，誰還想割裂這個抱負的“母嬰”世界呢？
這便是老子構思進去的抱負的天然王國，“道法天然”思惟的天然體現。
【第二十九章】 全國神器
將欲取全國而為之，吾見其不得已。全國神器，不成為也。為者敗之，執者掉之。故物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強或羸（léi），或挫或隳（huī）。因此賢人往甚，往奢，往泰。
我 解：統治者把握著國傢權利（全國神器），要有為而治，不要無為而治，更不成橫行霸道。“挫”，一本為“載”，勝利。泰，泰極，極度，《易》有“時來運轉”，極兇則泰，極泰則兇，均不吉。
我 譯：又想獲得全國，又采取“無為”的手腕，逼迫全國的人就范，我望他是達不到目標的。國傢權利便是全國神器，不成以任意妄為，背離天理。任意妄為必然掉敗，捉住不放必然掉往。為什麼呢？你望年夜千世界，蕓蕓眾生，每小我私家都紛歧樣，有的人特立獨行，有的人亦步亦趨，有的人輕言細語，有的人胡喝海吹，有的人剛烈無力，有的人病弱乏氣，有的報酬人處世很勝利，有的報酬人處世很掉敗。凡此種種，都是由於人道不同，以是德性有異，處世的成果當然就紛歧樣。但這是人生常態，社會本就這般，難以歸避。常言道“人上一百，無奇不有”，泛起極度是不免的。統治者面臨這些世相，隻能因勢利導，諄諄教導，對癥下藥，持中而教，不克不及采取極度強制的手腕，非得由著本身的性質來。以是聖明的統治者行政教平易近，都順乎平易近情，都不走極度，“往甚、往奢、往泰”，任何過火的奢靡的極度的，都在往除之列。
我 說：本章談治國理政的法式，建議“往甚，往奢，往泰”的主意，阻擋以極度對極度的過錯做法。
“甚、奢、泰”，可以回結為一個字：“過”。老子以為，有為得全國，過為掉全國，妄為敗全國，極為害全國。老子一口吻舉出八種世相，“或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳”，蕓蕓眾生，紛繁復雜，統治者怎麼可以原封不動，任意妄為？權力乃“我在電影中扮演一個盲道小明星。”楊冪舉著話筒回答主持人。全國神器，統治者必需爐火純青，臆則屢中，以不變之“有為”，應萬變之世相，不時租克不及想過火、行奢靡、走極度，是之謂“持中而為”。
從這個角度望我老子的治國理念，所謂“有為”不是“碌碌無為”，而是不克不及“適度作為”。但從古到今的統治者，哪一個不是自認為聖明而適度作為甚至橫行霸道的？打全國治全國掉全國，“掉”在哪裡？掉在“過”。無為即可，過為即錯，胡為年夜錯。“教學過”，走極度，太自信，子曰矯枉過正，其此之謂也。
賈誼《過秦論》：“然秦以戔戔之地，致萬乘之勢，序八州而朝同列，百不足年矣；然後以天地為傢，崤函為宮；一夫作難而七廟隳，身故人手，為全國笑者，何也？仁義不施而攻守之勢異也。”秦之過，過在無度，辛辛勞苦打上去的全國，幾十年就丟失瞭。假如秦始皇一開端就適可而止，見好就收，讓老庶民養精蓄銳，讓國傢歇一口吻，何至於陳勝吳廣揭竿而起，全國相應？這是後話，與老子有關，但老子有預感性，把今天的事都言中瞭。
【第三十章】 物壯則老
以道佐人主者，不以兵強全國，其事好（hào）還。師之所處，荊棘生焉。雄師後來，必有兇年。善有果罷了，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
我 解：側面群情用兵之道，阻擋窮兵黷武，用兵傷平易近。好還，不難獲得還報，亦即報應。“物壯則老”，意思是示弱好勝的人朽邁得快。
我 譯：遵循年夜道幫手國君的人，不以窮兵黷武示弱於全國，他們理解這事必有報應。戎行所到之處，地步荒涼，荊棘叢生，年夜戰後來，必有兇年，不管是什麼戰役，對社會的損壞都長短常嚴峻的。以是擅長用兵的人，到達目標就行瞭，不克不及以強力凌辱全國，草菅人命。縱然有一萬個理由用兵，並且取得瞭成功，也不克不及自認為是，不克不及居功至偉，不克不及驕橫專橫，要向老庶民詮釋不得已而為之的原理，更不克不及誇耀本身的強盛武力，以此削減庶民的痛恨。要了解，萬物到瞭很是強健的狀況，也便是它們走向朽邁的時辰，由於他們適度運用武力，是不切合道德要求的。物極必反，禍福相依，做違反道德的事，必然遭受報應而早死。時租會議汗青上，如許的暴君還少嗎？
我 說：從本章的群情可以望出,老子是一個和平主義者，反戰主義者。縱然是無緣無故的戰事，並且理直氣壯，老子也以為應當“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，一連運用五個“果而勿”，勸告兵戈的人不要用兵傷平易近。戰役是適度運用武力的極度之事，任何一方都損兵折將，勞平易近傷財，耗費國力，元氣年夜傷。縱然打贏瞭，也是“殺人三千，自損八百”，論斷便是“物壯則老，是謂不道，不道早已”。
秦始皇便是如許的典範。攻四鄰，苗條城，築阿房，建陵墓，窮兵黷武，勞平易近傷財，弄得天怒平易近怨，四十九歲短壽，山河二世而亡。兩千多年已往，還被人問責，是可悲仍是可氣？任人評說吧。再引賈誼《過秦論》：“秦王懷貪鄙之心，行自奮之智，不信元勳，不親士平易近，廢霸道而立私愛，焚文書而嚴刑法，先詐力爾後仁義，以殘忍為全國始。夫兼並者高詐力，安危者貴順權，此言取與守不共享會議室同術也。秦離戰國而王全國，其道不易，其政不改，是其以是取之守之者無異也。孤傲而有之，故其亡可立而待也。”“秦王足己而不問，遂過而不變。二世受之，因而不改，殘忍以重禍。子嬰伶仃無親，危弱無輔。三主之惑，終身不悟，亡不亦宜乎？”
老子所處的時期，正值年齡五霸戰國七雄，滿全國打打殺殺，弄得老庶民平易近不聊生，十室九空，餓殍遍野，荊棘叢生。哪一場戰役是公理的？哪一場戰役長短公理的？汗青學傢坐而論道亂說八道，老庶民苦不勝言怨聲載道，老子一律而論謂之不道，有何不合錯誤乎哉？隱士懂得我老子。
【第三十一章】 兵凶戰危
隱士闡明：本章暫缺。
【第三十二章】 抱樸守道
道常無名，樸。雖小，全國莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。六合相合以降甘露，平易近莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不訪談殆。譬道之在全國，猶川谷之於江海。
我 解：言抱樸守道，全國自賓的原理。無名,微小到沒有陳跡。撲,淳厚,純摯。自賓，與“能臣”同，意為居“賓”位而臣服。
我 譯：“道”是有形無名的，很是淳厚真性。“道”固然有形而望起來很微小，但普天之下卻沒有人可以或許臣服它把持它。以是“道”是不以人們意志為轉移的主觀紀律，諸侯王公假如可以或許遵照它聽從它，那麼全國庶民就會主動的聽從你。為什麼？由於你遵循天理年夜道，庶民置信你。要了解，六合的運轉有本身的紀律，任何報酬的原因都是不起作用的。好比下雨，那是陰陽諧和而生，人們不成能發號出令，是六合自我調治陰陽。遵循這個紀律，人們管理全國，就要制訂各類各樣的調治關系的軌制，以領導和糾君子們的行為。人們自發遵照軌制，社會就不會發生傷害。“道”，便是六合的回宿，就如全國的河川，終極都回於年夜海一樣。
我 說：年夜道微小，以是“眇乎小哉”，但便是這個“小”，卻能臣服“年夜”。好比陰陽調治而生甘露，滴水成河匯川成海，不都是“小”在施展盡對作用嗎？以是“道”望起來“眇乎小哉”，蘊含的氣力但是無可比擬。為什麼？由於它淳厚純摯，是盡正確原始之物，可以或許化生出紛繁復雜的全國萬物。以是雨露不辭雲煙，江海不辭滴水，盛德不辭末節，賢人不辭微行，深信篤守，慎始慎終，則能有頭有尾，到達六合的抱負回宿。
統治者抱樸守道，矢志不渝，給老庶民樹立瞭堅定不移的規范，使年夜傢都朝著阿誰令人佩服的目的走往，這便是所謂“信奉”，心悅而誠服。百川回年夜海。統治者心中的“海”，便是我老子筆下的“道”。“抱撲”，便是對“撲”堅定不移，矢志不渝，無論年夜千世界怎樣冷冷清清，紛繁復雜，我自巋然不動，從“一”而終。“一”，道之所生也，萬物之始也。
【第三十三章】 知人者智
知人者智，自知者明。勝人者無力，自勝者強。滿足者富，強行者有志，不掉其所者久，死而不亡者壽。
我 解：側面群情道德涵養，字字珠璣，全是至理名言。
我 譯：可以或許對的熟悉他人的人，才是聰明的人；可以或許對的熟悉本身的人，才是智慧的人。可以或許賽過他人的人，是無力量的人；可以或許克服本身的人，才是真實強盛。了解知足，適可而止、見好就收的人，才是真實富人。咬緊牙關貫徹始終的人，是有志氣的人；堅定信念矢志不渝的人，是可以或許持久的人；人固然曾經死瞭，但他的精力品格不死，仍舊被人們稱道緬懷的人，才是真實長命之人。身已朽而神不朽，是之謂“永垂不朽”。
我 說：知人者智，自知者明；自勝者強，滿足者富；矢志不渝，雖死猶壽。我老子的這三句話，應當成為人們修身養性的座右銘。精心是“死而不亡者壽”，建議瞭一個熟悉性命價值的全新理念，一小我私家，要想永遙活在人們內心，就必需給人們樹立永垂不朽的性命豐碑。
隱士讀本章，感觸感染最深的不是“萬壽無疆”，蕓蕓眾生，沒有這個奢看。卻是“知人者智，自知之明”八個字，如同醍醐灌頂，發人深省，把年幾耄耋的我給點激得甦醒機警。從古到今，人們一味的激勵“自負”，才能自負，常識自負，事業自負，餬口自負，八門五花的“自負”，使人精力越來越亢奮，認為老子全國第一，全國非我莫屬，卻疏忽瞭自知和知人的主要性，心中隻有本身而無別人。要了解，全國者世人之全國也，非爾一人之全國也，豈能罔顧別人而獨去獨來？不知人，焉能自知？不信人，焉能自負？“自知者明”，明確本身是有限的；“知人者智”，明確他人也是無能的，天外有天，山外有山，人外有人，傍若無人，是為“獨夫”；目中有人，是為智者。是做智慧自信的年夜迷糊，仍是做知人自知的理智人？請君慎思。
【第三十四章】 有容乃年夜
年夜道泛兮，其可擺佈。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物回焉而不為主，可名為年夜。以其終不自為年夜，故能成其年夜。
我 解：申論“道”之品性。年夜道之以是偉年夜，在於它很是微小，微小到“無”的境界，正由於這般，它才成其“年夜”。
我 譯：年夜道的流行，很是很是的普遍，上下擺佈無所不在。固然這般偉年夜，萬物都回附於它，它卻一點都不推脫，誠心誠意的為萬物生長辦事。功成名就瞭，也不居功至偉，說這是本身的功績。它護佑萬物生長，卻不做萬物的主宰。它的品性便是沒有欲看，默無聲氣的運轉，望起來顯得很普通很微小。實在萬物生長是離不開它的，以是年夜傢都自發的回依於它，它卻不浮現主宰的名分，以是是現實上的偉年夜。為什麼它望起來微小現實上偉年夜？由於它具備不自認為偉年夜的品格，以是可以或許成績它偉年夜的申明。
我 說：外貌上說的是“道”，現實上說的是“人”。人，年夜人，偉年夜的人，境界差異全在於“道”。人不守道枉為人，年夜人不守道枉為年夜人，隻有真正偉年夜的人，由於恪守年夜道，踐行年夜道，為人們所認同所推戴，能力成其偉年夜的名聲。道德，做人的最基礎。循道處世，崇德做人，不自認為年夜而終成其年夜，是之謂道德立品，積小德而成年夜道。
“有容乃年夜”的同義詞是“無欲則剛”，世界上什麼工具“有容”？老子以為，六合能容，谷神能容，道能容，“無”能容。什麼工具“無欲”？六合無欲，谷神無欲，道無欲，“無”無欲，說到底，不便是“惹是生非、無容萬物”嗎？小到極致則年夜，年夜則能容；弱到極致則剛，剛則能克。以是年夜道素來就不自認為年夜自認為剛，當然也就不自認為是瞭。真實強人，應當是這麼個德性:深躲不露。常言道“滿壇水不響，半壇響叮當”，說的便是這個原理。君之壇響否？
【第三十五章】 民氣向道
執年夜象，全國去；去而不害，安平太。樂（yuè）與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之有餘見，聽之有餘聞，用之有餘既。
我 解：緊接上章，繼承申論年夜道的品性，無聲無色，清淡無奇。年夜象，年夜道。既，絕；有餘既，沒有窮絕。
我 譯：把握瞭年夜道，全國人都向去，都來回附，因為對年夜道的配合信奉，以是回附的人都彼此友愛，不會彼此侵害，如許的話，全國城市協調承平。音樂的美聲，食品的厚味，都是很吸惹人分享的，過路的主人城市不由自主的止步。這都是有條有理、有滋有味的工具，很不難惹起人們的愛好。而年夜道就沒有如許的吸引力瞭，它從口裡說進去，平清淡淡，一點滋味都沒有，它沒有色彩，望是望不見的，它沒有滋味，聞是聞不到的，但是你要是使用起來，它的作用倒是無限無絕的。
我 說：用美聲厚味來對照年夜道的無聲無味，言年夜道隻是一種必需，而不是無關緊要的尋求。唯其必需，以是清淡，跟耳福口福沒無關系。昔人有所謂“無味之味，味之極也”的哲言，說的便是這個原理。正由於無味，才可以調出百味，以是無味是有味的基本，無味是有味的最基礎。好比茶道，隻有白水才可以泡茶，水假如曾經有味，何故可以或許泡茶？
以是老子說，年夜道望似平清淡淡，實在味在此中。不學道，不了解之味道，進修道踐行道，就會越學越進迷，甚至發揚光年夜，調出本身的滋味來。就像音樂興趣者之於音樂，美食興趣者之於美食，不進道是領會不到它的微妙的，這便是執迷，抑或執著。拿古代的人文理念來解釋，便是宗教精力。我老子的道傢思惟，之後被改革成為玄門文明，便是由於人們需求對年夜道的執著和執迷，隻問其然而不問其以是然，使之成為人們的精力回宿。以是宗教行為是一種發自魂靈深處的自發行為，食之有趣，但甘之如飴；持之以恒，雖終老而癡心不改，局外人是無奈懂得此中禪機的。
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